Visaje negro, colectivo que defiende identidad afro desde la pedagogía y la moda
En el marco del Día de la Afrocolombianidad, celebrado este 21 de mayo, Enrique Mena, su fundador, habló sobre los aportes y retos que aún persisten para esta comunidad.
Fuerza, resistencia y memoria histórica. Este 21 de mayo se conmemora el Día de la Afrocolombianidad –fecha en la que se abolió la esclavitud en 1851- y que invita a reflexionar sobre los avances, retos y aportes que ha hecho la comunidad Afro en la construcción social de un país multicultural como Colombia.
Durante todo el mes de mayo colectivos, instituciones, académicos generan espacios para visibilizar su riqueza cultural y las instituciones educativas buscan diferentes maneras de hacer parte de esta celebración. Sin embargo, en algunas ocasiones, esta voluntad de exaltar la identidad Afro, puede "permearse" con prácticas más inclinadas al 'Black Face' o “racismo”.
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Por esta razón, en diálogo con Zona Cero, Enrique Mena, investigador, periodista y fundador del colectivo Visaje Negro, entregó algunas herramientas sobre lo que se debe o no hacer para honrar la memoria de sus ancestros desde el respeto y la dignidad.
Mena contó que su interés de hacer mucho más visible las luchas de las comunidades afro, nació cuando decidió salir de su territorio, Turbo, Antioquia, hacia Medellín, ciudad en la que asegura, presenció actos discriminatorios incluso desde las escuelas.
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“En mi pueblo ser negro es tan natural que se convierte en paisaje y uno no es consciente de la negritud, hasta que sale a un contexto donde es minoría. Por ejemplo, una conocida me escribió que en el colegio de su hija pidieron que se tomaran una foto con una persona Afro y la pusieran en una cartelera, o que llevaran una peluca con el caballo afro y en ese momento pensé: ¿Cómo se le ocurre que mi pelo va a ser un disfraz? Entonces ese tipo de situaciones me motivó a hacer pedagogía sobre cómo se puede conmemorar fechas como esta de una manera más digna”, explicó.
Es ahí cuando surge la pregunta, ¿qué se debe hacer? ¿cuál es la manera idónea para conmemorar a las comunidades afro sin caer en estereotipos de lo que es ser negro?
Ante estos cuestionamientos, Mena señaló que en la mayoría de los casos, se encasilla a las comunidades afrocolombianas en la gastronomía, el baile y la música, dejando de lado a referentes importantes en la historia política, militar y literaria del país.
“Siento que esta fecha debería ser como un espacio para reconocer estas formas de ser negro en los diferentes escenarios. Hablar de escritores, mujeres poetas y de la lucha política, de personajes históricos que muchas veces no se enuncian desde la afrocolombianidad. Tuvimos un presidente negro –Juan José Nieto-, entonces por qué no traerlo a colación en ese día. Hablar de José Prudencio Padilla, que fue una persona muy importante en todo lo que tiene que ver con la independencia. Es necesario generar espacios para que un niño diga con propiedad: yo puedo hacer música clásica –que siempre se ha relacionado con las personas blancas- como la hace Teresita Gómez, una artista antioqueña, una mujer negra”, aseveró.
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El orgullo de ser afro
“Si yo no fuera negra, no viviría esta lucha que da sentido a mi vida, me da alegría y es mucha. No tendría yo el valor que hoy me hace más fuerte, ni este gigante amor por mi etnia persistente”, cita el poema ‘Si yo fuera negra’, de la escritora y periodista afrocolombiana, Edna Liliana Valencia, en su libro ‘La Diáspora Perdida’ y encaja a la perfección con la manera en la que Mena describe el “ser negro”.
Destacó lo que más lo enorgullece de la negritud: la resiliencia. Poder llevar su cultura y saberes ancestrales a lo largo y ancho del país, como un tesoro preciado e invaluable.
“Mis papás son migrantes chocoanos que llegaron a Antioquía y pude ver como ellos se preocuparon por seguir con sus tradiciones: mi mamá a través de la cocina, el acento, la expresión cultural, ha permanecido y resistido a través de los años. Eso me parece valioso y digno de admirar”, manifestó.
Es importante destacar que, de acuerdo con la Encuesta de Calidad de Vida del Dane, en 2024 y publicada en 2025, alrededor de 3 millones 737 mil personas se autorreconocen negras, afrodescendientes, raizales o palenqueras en el país, lo que equivale al 7,1% de la población nacional. Y según la encuesta, esta población se concentra en las cabeceras municipales del país (cerca de 2 millones 363 mil), mientras que las demás habitan en centros poblados y rural disperso (aproximadamente 1 millón 374 mil).
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“Cuando se habla de las comunidades negras, solo se hace referencia a la esclavización, pero no dimensionan todo el aporte que hemos hecho a la construcción de identidad del país desde diferentes escenarios. Por ejemplo, yo pienso que gran parte de la música en Colombia es negra y muchas veces no se reconoce eso. Que desde el arte no se han visibilizado que las manos negras trabajan la orfebrería o filigrana, en el Chocó, por ejemplo, y no se reconoce ese aporte”, expresó.
Tomar la identidad cultural sin que sus gestores participen
Actualmente, existe una delgada línea entre identidad y lo que puede interpretarse como apropiación cultural, que, según el diccionario de Cambridge, es “el acto de tomar o usar cosas de una cultura que no es la tuya, especialmente sin demostrar que entiendes o respetas esta cultura”.
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Este término en el contexto local, Mena lo aborda desde dos escenarios: El desconocimiento y la "anulación" de la participación de quienes portan los saberes culturales.
“Para evitar caer en la apropiación cultural es clave tener un contexto general de donde proviene lo que se está haciendo o aportando. Pasa con la música, con las artesanías y formas de vestir. Un ejemplo es que muchos artistas que hacen afrobeat, desconocen el origen, que viene de África, con un montón de carga cultural importante y solo se queda en lo comercial”, manifestó.
Su visaje negro
La moda, identidad y el territorio son visibles en cada una de las prendas que –desde hace 10 años- Mena diseña y confecciona desde su empresa Visaje Negro.
“Nosotros tratamos de conservar esa forma de contar historias de nuestro pueblo en los diseños. Hoy somos una marca que tiene presencia nacional, con distribución en Bogotá y Medellín, pero nuestro taller de confección está en Turbo, toda nuestra ropa es confeccionada allá, eso es algo importantísimo porque sentimos que fue una forma de apoyar los emprendimientos locales”, expuso.
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Además, desde Visaje Negro manejan una línea social con la creación de un colectivo de comunicaciones con jóvenes, del municipio de Antioquia, en el que aprenden aspectos como manejo de cámaras y creación de contenidos digitales.
“Ahora vamos a tener un evento muy importante que es la conmemoración de los 10 años del fallecimiento de la cantadora de Bullerengue, Sabina Escudero, en el que resaltaremos su legado a través de las prendas y priorizando las iniciativas culturales que desarrolló en el territorio”, puntualizó.
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Para vivir en armonía es necesario entender las particulares de cada territorio y de quienes habitan en él. En esta oportunidad, donde ser afrocolombiano se conmemora y celebra, se vuelve necesario abordarlo desde el respeto y reconociendo su riqueza, y sin resumir la lucha histórica de un pueblo a aspectos banales o folclóricos.
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